Arendt y Heidegger

El exterminio nazi y la destrucción del pensamiento

de (Escritor), (Traductor)

¿Cómo es posible que Hannah Arendt, la gran analista del fenómeno totalitario, sea a la vez la mayor defensora de Heidegger, cuya filosofía toda está permeada de nacionasocialismo?

La estrella de Hannah Arendt, cuyos análisis de la cuestión judía y del totalitarismo alcanzaron una notoriedad sin parangón, brilla como pocas en el firmamento del pensamiento del siglo XX. Pero ¿no hay acaso una punzante contradicción en su obra? Hallamos en ella una descripción crítica del totalitarismo nacionalsocialista, sin duda, pero también la apología de Heidegger, erigido –pese a los encomios que dedicó este a la «verdad interior y grandeza» del movimiento nazi– en monarca oculto del reino del pensamiento.

El análisis de obras suyas, como Los orígenes del totalitarismo, revela cómo Arendt despliega una visión heideggeriana de la modernidad. En La condición humana, la concepción deshumanizada de la humanidad que trabaja, así como la poca estima que le merecen las sociedades igualitarias, también llevan el sello de Heidegger. Por otra parte, cartas inéditas hasta la fecha desvelan que Arendt decidió seguir los pasos de Heidegger aun antes de su célebre reencuentro del año 1950. Una filiación intelectual que desde luego no cabe reducir a la mera pasión amorosa y merece ser tomada muy en serio.

Huelga decir que Arendt no comparte el antisemitismo exterminador de Heidegger, un antisemitismo que la reciente publicación de sus Cuadernos negros viene a corroborar. Mas ¿qué ocurre con el pensamiento, instrumentalizado en la oposición –nuevo mito moderno– entre un Heidegger, el «maestro», retirado a su cabaña de Todtnauberg bajo las cumbres nevadas, y un Eichmann, el autómata carente de pensamiento, el bufón encerrado en su jaula de cristal?

La lectura del último libro de Emmanuel Faye causará, sin ningún género de dudas, un shock teórico y moral a más de uno. Rara vez un análisis filológico y filosófico ha encerrado una crítica tan abrumadora a la obra de una autora consagrada como es Hannah Arendt […], elevada incluso al rango de icono por numerosos comentaristas.

Stéphanie Roza, Université Paul Valéry - Montpellier

Escritor
Traductor
Colección
Cuestiones de antagonismo
Materia
Ciencias humanas y sociales, Filosofía, Contemporánea, Filosofía política, Historia de la filosofía
Idioma
  • Castellano
EAN
9788446026815
ISBN
978-84-460-2681-5
Fecha publicación
25-02-2019
Páginas
608
Ancho
17 cm
Alto
24 cm
Edición
1
Formato
Rústica
Rústica
36,00 €
SIN IVA 34,62 €
Añadir al carrito
También disponible en

Sobre Emmanuel Faye (Escritor)

  • Emmanuel Faye
    Emmanuel Faye es filósofo, disciplina que imparte en la Université de Rouen. Entre sus principales obras cabe destacar Philosophie et perfection de l’homme (1998), Heidegger, le sol, la communauté, la race (dir., 2014), Heidegger. La introducción del nazismo en la filosofía (Akal... Ver más sobre Emmanuel Faye

Reseñas

  • "Hannah Arendt, la filósofa judía que encubrió el nazismo de Heidegger por amor"

    por Julen Berrueta

    El Español

Contenidos

Introducción

PRIMERA PARTE

HANNAH ARENDT Y EL NACIONALSOCIALISMO

I. Víctimas y verdugos: la imagen del infierno

1. Arendt, Grossman y los campos de exterminio

2. La redención de las elites académicas alemanas

II. Dos interpretaciones sucesivas de la gestación del antisemitismo nazi

3. Gentz, Müller y la comunidad salvadora de los Raumgenossen

4. Rahel Varnhagen o la interiorización del antisemitismo por parte de los judíos asimilados

5. El romanticismo político y la génesis del antisemitismo moderno, según Arendt, a finales de los años treinta del siglo XX

6. La reinterpretación del antisemitismo de 1951, según figura expuesta en Los orígenes del totalitarismo

III. La recusación de la igualdad natural entre los hombres

7. Imperialismo y doctrina racial

8. La sesgada interpretación de una novela de Joseph Conrad

9. A propósito del pangermanismo

10. La atribución de la responsabilidad de la génesis del antisemitismo völkisch a los propios judíos

11. La recusación arendtiana de los derechos humanos

IV. La disculpa de las elites intelectuales del nazismo y la «perturbadora pertinencia» de los regímenes totalitarios

12. La elite intelectual del nazismo, exonerada de toda responsabilidad. Contraste con los trabajos de Aurel Kolnai.

13. La conversión del totalitarismo en una esencia y la ficción de una conspiración judía mundial

14. El «laboratorio» de los campos de concentración y la «perturbadora pertinencia» de los regímenes totalitarios

15. La convergencia que hace coincidir a Arendt y a Heidegger en la idea de la «falta de patria» (Heimatlosigkeit) del hombre moderno

SEGUNDA PARTE

HEIDEGGER O LA METAPOLÍTICA DEL EXTERMINIO

V. El ser como «palabra en clave», la historia, la técnica y el exterminio

16. Una doctrina exterminadora

17. El ser como «palabra en clave» (Deckname)

18. La historicidad y la Lingua Tertii Imperii

19. El regreso al negacionismo ontológico de las Conferencias de Bremen

20. La «fabricación de cadáveres» y el «diluvio» de Auschwitz según Arendt

21. Técnica, nacionalsocialismo y exterminio de los judíos de Europa

VI. De las categorías a los existenciarios: la destrucción programada de la filosofía

22. Las categorías y los existenciarios en El ser y el tiempo

23. El estado de ánimo como tonalidad anterior a todo conocimiento

24. De 1929 a 1934: la reformulación völkisch de la «cuestión del hombre»

25. Los primeros Cuadernos negros: de la metafísica del «ser ahí» a la metapolítica del pueblo histórico

26. Nacionalsocialismo y filosofía

VII. Antisemitismo y «autoexterminio» del judaísmo: a propósito de los Cuadernos negros

27. La judaización y la raza alemana

28. El combate del alemán por la preservación de su propia esencia y la purificación del ser

29. De la ausencia de historia a la ausencia de mundo

30. La total extirpación de la raza (Entrassung) en el pueblo alemán

31. El autoexterminio del judaísmo

32. Hannah Arendt en los Cuadernos negros


TERCERA PARTE

ARENDT Y HEIDEGGER O LA DEMOLICIÓN DEL «PENSAMIENTO OCCIDENTAL»

VIII. Arendt como crítica de Heidegger en 1946

33. Arendt y Heidegger: una relación asimétrica

34. Una visión atrevida y general de la filosofía moderna, de Kant a Jaspers

35. El «sí mismo» heideggeriano o la aniquilación de la humanidad en todos y cada uno de los seres humanos

36. Una interpretación truncada de El ser y el tiempo

37. La controvertida nota sobre el compromiso de Heidegger con el nazismo

38. El proceso por el que Arendt introduce el tema de la Heimatlosigkeit, o ausencia de patria

IX. El giro en la valoración de Heidegger (1949-1954)

39. Un elogio inédito de la Carta sobre el humanismo, fechado en 1949

40. La controversia entre Arendt y Sternberger sobre la Introducción a la metafísica

41. La desolación del mundo y la incriminación de la lógica: Heidegger y Arendt a principios de los años cincuenta

42. La incursión de Heidegger en las ciencias políticas

X. Aristocracia y servidumbre

43. La condición humana como obra heideggeriana

44. Natalidad y «segundo nacimiento»: Arendt y Gehlen

45. Werfrage y mundo común: Arendt y Heidegger

46. Aristocratismo y modelización heroica de lo político separado de lo social

47. Justificación del «dominio de los amos» y deshumanización del animal laborans

48. Polis, comunidad, pueblo y potencia: Arendt y el existencialismo político

XI. Si la historia se falsea, la filosofía desaparece: Hannah Arendt a la luz de sus críticos

49. Los orígenes del totalitarismo desde el punto de vista de los historiadores

50. Dos críticas de peso a la posición de Arendt: Jules Steinberg y Kathryn T. Gines

51. ¿Una nueva «jerga de la autenticidad»?

CONCLUSIONES

HEIDEGGER Y EICHMANN EN LA APOLOGÉTICA DE ARENDT

XII. «Pensamiento» y «ausencia de pensamiento»

52. Caer o no caer en la trampa de Arendt. Al hilo de la interpretación de Jacques Taminiaux

53. El pensamiento que se rememora (Andenken) frente a la banalidad de la ausencia de pensamiento

54. El desmantelamiento de la filosofía y la rotura del hilo de la tradición

55. El mito del pensador como un ser atento a la llamada del ser

XIII. Eichmann en Jerusalén como obra concebida a modo de pantalla

56. La defensa de Eichmann y la toma de posición de Arendt

57. La «grandeza» de Heidegger y del movimiento nazi: Arendt y el antinomismo sabateo

58. Eichmann en Jerusalén, ¿libro difamatorio u obra-pantalla?

59. Jean-Luc Nancy, el antisemitismo y el teléfono móvil: de la banalidad a la «historialidad»

60. El desmoronamiento de la apologética arendtiana

Epílogo. Del exterminio nazi a la destrucción del pensamiento

Nota biográfica sobre algunos alumnos y oyentes alemanes, aunque no judíos, de Heidegger

Agradecimientos

Bibliografía de las obras citadas de Hannah Arendt y Martin Heidegger

Índice onomástico

Libros relacionados