Sembrando Futuro

El coraje de la verdad

El gobierno de uno mismo y de los otros, II. Curso del Collège de France (1983-1984)

de (Escritor)

El curso titulado El coraje de la verdad es el último que Michel Foucault habría de dictar en el Collège de France, entre febrero y marzo de 1984. Foucault murió poco tiempo después, el 25 de junio. Ese contexto invita a escuchar en estas clases un testamento filosófico, tanto más cuanto que el tema de la muerte está muy presente en ellas, sobre todo a través de una relectura de las últimas palabras de Sócrates: «Critón, debemos un gallo a Esculapio», que Foucault, con Georges Dumézil, comprende como la expresión de una profunda gratitud a la filosofía, que cura de la única enfermedad grave: la de las opiniones falsas y los prejuicios.  
Este curso prosigue y radicaliza análisis llevados a cabo el año anterior. Se trataba entonces de examinar la función de la parrhesía –el «decir veraz»– en política, a fin de establecer, para la democracia, una serie de condiciones éticas irreductibles a las reglas formales del consenso: coraje y convicción. Foucault propone para ello un estudio desenfadado del cinismo antiguo como filosofía práctica, atletismo de la verdad, provocación pública, soberanía ascética. Al volver la mirada hacia la escuela cínica, Foucault apuesta por el escándalo de la verdadera vida, la vida desplazada, la vida «otra», la provocativa. Propone, por vez primera, una genealogía del artista maldito, del activista revolucionario, del héroe filosófico.
«No hay instauración de la verdad sin una postulación esencial de la alteridad; la verdad nunca es lo mismo; sólo puede haber verdad en la forma del otro mundo y la vida otra.»
M. F.
Escritor
Colección
Universitaria
Materia
Ciencias humanas y sociales, Filosofía, Política, Contemporánea, Filosofía política, General, Historia de las ideas políticas, Teoría política
Serie
Cursos Del College De France
Idioma
  • Castellano
EAN
9788446030874
ISBN
978-84-460-3087-4
Fecha publicación
16-06-2014
Páginas
352
Ancho
14 cm
Alto
22 cm
Formato
Rústica
Rústica
26,50 €
SIN IVA 25,48 €
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Sobre Michel Foucault (Escritor)

  • Michel Foucault
    Michel Foucault (1926-1984) fue catedrático de Historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France. Su obra se ha consolidado como una de las más importantes del siglo XX por la profundidad de sus estudios, la originalidad de sus planteamientos y la influencia de sus ... Ver más sobre Michel Foucault

Contenidos

Advertencia

Curso lectivo 1983-1984

CLASE DEL 1 DE FEBRERO DE 1984. PRIMERA HORA Estructuras epistemológicas y formas aletúrgicas – Genealogía del estudio de la parrhesía: las prácticas del decir veraz sobre sí mismo – El maestro de existencia en el horizonte del cuidado de sí – Su caracterización principal: la parrhesía – Recordatorio del origen político de la noción – Valor doble de la parrhesía – Rasgos estructurales: la verdad, el compromiso y el riesgo – El pacto parresiástico – Parrhesía contra retórica – La parrhesía como modalidad específica del decir veraz – Estudio diferencial de otros dos «decires» veraces de la cultura antigua: la profecía y la sabiduría – Heráclito y Sócrates.

CLASE DEL 1 DE FEBRERO DE 1984. SEGUNDA HORA El decir veraz del técnico – Objeto del decir veraz parresiástico: el ethos – La composición de los cuatro «decires» veraces en Sócrates – El decir veraz filosófico como articulación de las funciones de sabiduría y parrhesía – La predicación y la universidad en la Edad Media – Una nueva combinatoria de los «decires» veraces – La reconfiguración de las cuatro modalidades de veridicción en la época moderna.

CLASE DEL 8 DE FEBRERO DE 1984. PRIMERA HORA La parrhesía euripídea: un privilegio del ciudadano bien nacido – Crítica de la parrhesía democrática: nociva para la ciudad, peligrosa para quien la ejerce – La reserva política de Sócrates – El desafío en forma de chantaje de Demóstenes – La imposibilidad de una diferenciación ética en democracia: el ejemplo de «La República de los atenienses» – Cuatro principios del pensamiento político griego – La inversión platónica – La vacilación aristotélica – El problema del ostracismo.

CLASE DEL 8 DE FEBRERO DE 1984. SEGUNDA HORA La verdad y el tirano – El ejemplo de Hierón – El ejemplo de Pisístrato – La psykhé como lugar de la diferenciación ética – Retorno a la carta vii de Platón – La interpelación de Isócrates a Nicocles – La transformación de una parrhesía democrática en una parrhesía autocrática – Especificidad del discurso filosófico.

CLASE DEL 15 DE FEBRERO DE 1984. PRIMERA HORA El peligro del olvido de sí mismo – Sócrates y su rechazo de un compromiso político – Solón frente a Pisístrato – El demonio de Sócrates – El riesgo de muerte: historia de los generales de las Arginusas y de León de Salamina – El oráculo de Delfos – La respuesta de Sócrates al oráculo: la verificación y la indagación – Objeto de la misión: el cuidado de sí de los hombres – Irreductibilidad de la veridicción socrática – Surgimiento de una parrhesía propiamente ética – El ciclo de la muerte de Sócrates como fundación ética del cuidado de sí.

CLASE DEL 15 DE FEBRERO DE 1984. SEGUNDA HORA Las últimas palabras de Sócrates – Las grandes interpretaciones clásicas – La insatisfacción de Dumézil – La vida no es una enfermedad – Las soluciones de Wilamowitz y Cumont – Critón, curado de la opinión general – La opinión falsa como enfermedad del alma – Las objeciones de Cebes y Simmias contra la inmortalidad del alma – La solidaridad de las almas en el discurso – Retorno al cuidado de sí – El testamento de Sócrates.

CLASE DEL 22 DE FEBRERO DE 1984. PRIMERA HORA Investigaciones etimológicas en torno de la epiméleia – El método de Dumézil y su extensión – El Laques de Platón: las razones de la elección – El pacto de franqueza – El problema de la educación de los hijos – Los juicios contradictorios de Nicias y Laques sobre la demostración de armas – La cuestión de la competencia técnica según Sócrates – Sócrates y su inversión del juego dialéctico.

CLASE DEL 22 DE FEBRERO DE 1984. SEGUNDA HORA Sócrates y el examen completo y continuo de sí mismo – El bíos como objeto de la parrhesía socrática – La sinfonía de los discursos y los actos – Las conclusiones del diálogo: el sometimiento final al logos.

CLASE DEL 29 DE FEBRERO DE 1984. PRIMERA HORA El círculo de la verdad y el coraje – Comparación entre el Alcibíades y el Laques – Metafísica del alma y estética de la existencia – La verdadera vida y la vida bella – La articulación del decir veraz con el modo de vida en el cinismo – La parrhesía como característica fundamental del cínico: textos de Epicteto, Diógenes Laercio y Luciano – Definición de la relación entre decir veraz y modo de vida: función instrumental/función de reducción/función de prueba – La vida como teatro de la verdad.

CLASE DEL 29 DE FEBRERO DE 1984. SEGUNDA HORA Hipótesis sobre las posteridades del cinismo – Las posteridades religiosas: el ascetismo cristiano – Las posteridades políticas: la revolución como estilo de existencia – Las posteridades estéticas: el arte moderno – Antiplatonismo y antiaristotelismo del arte moderno.

CLASE DEL 7 DE MARZO DE 1984. PRIMERA HORA Recordatorios bibliográficos – Dos personajes cínicos opuestos: Demetrio y Peregrino – Dos presentaciones opuestas del cinismo: como impostura o universal de la filosofía – Estrechez doctrinal y extensión social del cinismo – La enseñanza cínica como armazón de vida – El tema de los dos caminos – Tradicionalidad de doctrina y tradicionalidad de existencia – El heroísmo filosófico – El Fausto de Goethe.

CLASE DEL 7 DE MARZO DE 1984. SEGUNDA HORA El problema de la verdadera vida – Los cuatro sentidos de verdad: sin disimulación; sin mezcla; recto; inmutable – Los cuatro sentidos del verdadero amor en Platón – Los cuatro sentidos de la verdadera vida en Platón – La divisa de Diógenes: «Cambia el valor de la moneda».

CLASE DEL 14 DE MARZO DE 1984. PRIMERA HORA La paradoja cínica, o el cinismo como banalidad escandalosa de la filosofía – El eclecticismo de efecto invertido – Las tres formas del coraje de la verdad – El problema de la vida filosófica – Elementos tradicionales de la vida filosófica: la armazón de vida; el cuidado de sí; los conocimientos útiles; la vida conforme – Interpretaciones del precepto cínico: transforma los valores – La calificación de «perro» – Las dos líneas de desarrollo de la verdadera vida: Alcibíades o Laques.

CLASE DEL 14 DE MARZO DE 1984. SEGUNDA HORA La vida no disimulada: versión estoica y transvaloración cínica – La vida sin mezcla en su interpretación tradicional: independencia y pureza – La pobreza cínica: real, activa, indefinida – La búsqueda del deshonor – Humillación cínica y humildad cristiana – Inversión cínica de la vida recta – El escándalo de la animalidad.

CLASE DEL 21 DE MARZO DE 1984. PRIMERA HORA La inversión cínica de la verdadera vida en vida otra – La vida soberana en el sentido tradicional: el sabio caritativo y ejemplar – El tema del filósofo rey – La transformación cínica: la confrontación entre Diógenes y Alejandro – Elogio de Heracles – La idea de militancia filosófica – El rey de irrisión – El rey oculto.

CLASE DEL 21 DE MARZO DE 1984. SEGUNDA HORA Lectura del libro de Epicteto sobre la vida cínica (iii, 22) – Los elementos estoicos del retrato – La vida filosófica: de la elección razonada a la vocación divina – La práctica ascética como verificación – Elementos éticos de la misión cínica: resistencia, vigilancia, inspección – La responsabilidad de la humanidad – El gobierno del mundo.

CLASE DEL 28 DE MARZO DE 1984. PRIMERA HORA Los dos aspectos de la vida cínica como vida soberana: felicidad y manifestación de verdad – La actitud cínica: conformidad a la verdad, conocimiento de sí y vigilancia de los otros – La transformación de sí y del mundo – Paso al ascetismo cristiano: permanencias – Diferencias: el otro mundo y el principio de obediencia.

CLASE DEL 28 DE MARZO DE 1984. SEGUNDA HORA El uso del término parrhesía en los primeros textos precristianos: modalidades humanas y divinas – La parrhesía en el Nuevo Testamento: fe confiada y apertura del corazón – La parrhesía en los Padres: la insolencia – Desarrollo de un polo antiparresiástico: el conocimiento receloso de sí – La verdad de la vida como condición de acceso a un mundo otro.

SITUACIÓN DEL CURSO ÍNDICE DE CONCEPTOS ÍNDICE DE NOMBRES

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